Det finns två olika betydelser för termen "Fairy Faith." Å ena sidan hänvisar det helt enkelt till den gamla folkloriska tron på älvor och de metoder som finns där. Denna betydelse tillskrivs vanligtvis de moderna keltiska länderna i Irland och Skottland, där troen på älvor hängde länge in i modern tid.
I detta avseende är det analogt med andra platser där troen på älliknande varelser fortsatte till och med i dag, till exempel på Island och till och med i vissa indianers eller kanadensiska First Nations-traditioner.
Den andra betydelsen finns i det moderna neo-hedniska samhället. Det verkar som om den neo-hedniska Fairy Faith kom från Wiccan-samhället någonstans runt 1970-talet i Kalifornien.
När den moderna hedniska rörelsen ökade, utvecklades många olika vägar. Vissa var divergerande varianter som förgrenar sig från Wicca, medan andra föddes i den rekonstruktionistiska rörelsen (rekonstruktionist menar försök att rekonstruera de antika inhemska religionerna i Europa, Medelhavet och på andra håll, med historisk noggrannhet).
Ännu uppstod fler versioner av neo-hedniska vägar som påverkades av dessa, men tog sin egen form och form. Så i det moderna hedniska samhället har Fairy Faith olika inkarnationer och betydelser. Den här artikeln kommer huvudsakligen att fokusera på den första definitionen.
Ursprungs troens ursprung
Det moderna begreppet älva skiljer sig mycket från det som våra förfäder visste, och till och med föråldrade beskrivningar varierar mycket. Även om det är rättvist att säga att bilden av älven har förändrats ett antal gånger, sprang dess ursprung från den dimmiga disen i den neolitiska perioden.
Under dessa tider var förfäderna dyrkan ett vanligt drag bland indoeuropeiska grupper. Både den keltiska Sidhe såväl som den germanska Alfar var ursprungligen båda förknippade med gravhögar och verkar därför ha härstammat från förfäderna. Mänskliga rester, och särskilt högaktade förfäder som stamledare, hövdingar och stora krigare blev inblandade i högar.
En hövding eller hjälte i stammen skulle ha betraktats som en stamfäder till alla inom stammen, särskilt eftersom stammar byggdes runt släktskapets struktur.
Vissa forskare spekulerar i att ett möjligt ursprung för inhemska europeiska gudar är personer av känd vars legender växte när de fortsatte att komma ihåg och hedras av efterföljande generationer. Ordet sidhe betydde ursprungligen själva haugen, men kom så småningom till de andar som bodde där. Och alfar är det norska ordet från vilket det moderna engelska ordet "elf" härstammar.
Spirits of the haugen är en direkt grund för älva och fairy tro. Men sambandet kan också ha uppstått indirekt av hedniska gudarnas nedbrytning under omvandlingen till kristendomen.
Det har noterats att tron på "små andar" fortsatte i folketro i hundratals, och i vissa fall till och med i årtusenden, efter omvändelse. De episka gudarna kan ha minskat till mindre andar i landet.
Med det lilla menar jag inte nödvändigtvis status. Men deras makt och roller var mindre än den mäktiga och centrala rollen som de stora gudarna en gång spelade. Till exempel förknippades de irländska gudarna i Tuatha De Danann senare med älva.
Till och med in i modern tid fortsatte älvor att vara associerade med de döda. I själva verket har vissa folklorister noterat att det inte finns någon tydlig åtskillnad mellan spöken och älvor i folkbok (Spence, 87).
Den andra världen bebodd av älvor var ofta förknippad med de dödas land, och andar av döda släktingar och förfäder sades ofta att finnas i fälten.
Vissa folklorister spekulerar i att uppfattningen om älvor kan vara ett kulturellt minne för de ursprungliga invånarna i Storbritannien innan de drevs åt sidan av de inkommande kelterna.
Dessa människor kan ha varit mindre i högväxt och gömde sig i skogarna och kullarna när antalet blev allt mindre.
De kanske har engagerat sig i geriljakrigliknande taktik när de blev alltmer skickliga att försvinna i sin trädbevuxna miljö.
Eftersom de hade mindre resurser än kelterna, är idén att ursprungsbefolkningen byter sitt sjukt spädbarn och stjäl ett friskt från hans vagga en hypotes för att byta berättelser.
Så vi kan se att det finns många inflytelser och hypoteser för ursprunget till älva. För att komplicera saker skulle begreppet älva senare användas för att beskriva all slags andlig värld. Det finns berättelser om demon eller spökehundar, till exempel som beskrivs som saga.
Ordet "fairy" i sig är en avvikelse från de tidiga uppfattningarna om sidhe och alfar förfäder andar. Det kommer från fatae, vilket betyder öden från klassisk mytologi. Fatae utvecklades till substantivet fay . De som utövade fayens makt kunde åstadkomma ett förtrollningstillstånd som kallas fay-erie, som utvecklades till det moderna älva ( 
Så vi kan se att i den moderna engelsktalande världen har älven ett stort antal grunder, trots det faktum att de flesta kulturer världen över innehåller sin egen unika övertygelse om fe-liknande varelser.
När kristendomen uppstod i Keltiska och Anglo Storbritannien ympades de inhemska älvarna i det kristna lexikonet, vilket förändrade tron ytterligare. Inte bara kraftfulla mytologiska gudar försvann till älva, utan idéer om älvor ändrades för att passa det kristna paradigmet.
I stället för att vara andar kopplade till jordcentrerad andlighet började det sägas att älvor var de fallna änglarna. En annan historia är att de var änglar som vägrade att ta en sida under Lucifers uppror, så att de var fördömda att existera mellan himmel och helvete för evighet.
Eftersom den judeo-kristna panteonet bara har Gud (som treenighet), Satan, änglar, demoner, Jungfru Maria och de heliga, måste dessa extra-bibliska inhemska andar göras för att passa ett bibliskt sammanhang. Således förflyttades de som demoner av kyrkans ledare.
Och även om detta kan låta mycket medeltida, var senare protestantiska reformationsförfattare särskilt kraftfulla när de fördömde älvor som demoner. Människor som visade sig interagera med älvor kan åtalas för trolldom.
I själva verket presenterar älvor framträdande i skotska häxpröverskrivningar och diskuterades i detalj i ledande demonologitekster skriven under häxan.
Fe och tro
Bilden av den söta lilla nissen med fjärilsvingar kommer strikt från den viktorianska eran. I folklore har älvor många olika beskrivningar.
Spirits som lever nära med människor, som tamalvor, tenderar att se ut som små gamla män klädda i föråldrade kläder. Detta ansluter sannolikt till alfarens utveckling från en förfäderand som beskrivits ovan. I en tid då egendom överlämnades genom generationen trodde man att den ursprungliga ägaren till husgården höll sig kvar som vårdnadshavare.
Främjandet av inhemska sprit var vanligt över hela Europa, såväl som på andra håll i världen. På grund av tidig kristendomering av keltiska länder är inhemska andar inte lika vanliga i keltiska folklore som på andra håll - utom i Skottland.
Detta beror på det tunga (men tyvärr förbises) germanska arvet i Skottland. Skottlands brownies passar tätt in i hus-alf-traditionen som ses på andra håll i germansk kultur.
En annan förändring i den moderna synen på älvor är deras roll som välvilliga och spritely elementala andar. Medan dessa övernaturliga varelser länge var förknippade med naturen, var det ofta på ett skrämmande sätt.
Långt ifrån den mjuka bevingade älven kan vi ha den gargantuan leshy, skydd av skogarna i ryska folklore. Leshy tros vara en kusin till den keltiska gröna mannen, en annan gammal skyddare av skogen.
Skogsnär var känt för att vara vågigt. De kanske leder den slarviga vandraren från deras väg och försvinner sedan och lämnar bara deras ekande skratt när resenären befinner sig förlorad i vildmarken. Likaså kan vattensprit förföra en ung fiskare bara för att dra honom till hans död under vågorna. (Klicka mer här för mer om skogsnär.
Precis som älvor utvecklades till oskyldiga, lekfulla spriter i modern tid, genomgick de också förändringar i det förflutna. Det verkar som att varje större ålder i civilisationen medför en förändring i fairy tro.
Från förfäderhaug-andar i det neolitiska till mer avancerade och gudliknande föreställningar i brons- och järnåldern, och sedan ytterligare en förändring när kristendomen svepte genom Europa. Stora och kraftfulla andar förflyttades till mindre världar. Och goda eller neutrala andar sågs som strikt demoniska.
Vi tenderar att se älvor och liknande som inte bara oskyldiga, utan ganska dumma. De som bekänner sig att tro på dem idag skrattas av av mainstream-kulturen; hånade som inte bara missvisade, utan till och med dunklade.
Men från början av Europas omvandling till kristendomen, som började på 800- talet i England (13: e århundradet i Östersjön, någon annanstans däremellan) upp till tidigt modern tid (cirka 1500- och 1600- talet) i älvor var ganska farligt.
Kyrkan (både katolsk och protestantisk) erkände fairy tro som en vävnad av hednisk religion, vilket därför gjorde det till ett hot mot kristendomen kontroll över bönderna. Och under de turbulenta åren av reformationen kan fairy tro få en person anklagad för trolldom.
En utmärkt bok om detta är European Mythology av Jacqueline Simpson. I stället för att fokusera på de stora gudarna i klassisk mytologi, fokuserar den här boken på älvor och folkstradition.
Hon förklarar att det finns en enorm skillnad mellan fairy-tro som finns i folklore och den andra genren som ofta klumpas samman med det; sagor.
Simpson säger att sagor huvudsakligen berättas för underhållning, medan folklore "handlar om övernaturliga krafter som verkliga enheter, som ska räknas med i vardagen och inte bara som material för att underhålla ..." (Simpson, s. 8).
Dessa övernaturliga trosuppfattningar var en del av ”folkreligionen” hos vanliga människor.
Folkreligion är korpus av trosuppfattningar som hålls av massor, som vanligtvis kombinerar den formaliserade religionen för eliten (vanligtvis kristendomen i väst och land som koloniseras av väst, men också ses med andra stora världsreligioner i andra delar av världen) med inhemska tro på folket.
Detta fenomen kallas också "populär religion". En annan forskare som har studerat sammanslagningen av hednisk och kristen tro i Storbritannien är Karen Louise Jolly. Hon förklarar:
Populär religion, som en aspekt av en större och komplex kultur, består av de övertygelser och praxis som är gemensamma för majoriteten av de troende. Denna populära religion omfattar hela kristendomen, inklusive de formella aspekterna av religionen samt den allmänna religiösa upplevelsen i det dagliga livet. Dessa populära praxis inkluderar ritualer som markerar livscyklerna (födelse, äktenskap, död) eller bekämpar det mystiska (sjukdom och fara) eller hävdar andlig säkerhet (livet efter livet). Populär tro återspeglades i dessa ritualer och i andra symboler som ställdes ut i samhället, såsom målningar, helgedomar och reliker ”(Jolly, 9).
Så, folkreligion innebar inte att folket hade en uppfattning om självidentitet som hednisk. De ansåg sig strängt kristna.
Men många av deras övertygelser, traditioner och praxis behöll element av forntida hednisk andlighet blandad med kristendomen. Och en stor del av det i Storbritannien och på andra håll, beroende på tron på älskande sprit.
Andliga metoder
Som nämnts i citatet ovan uttrycktes folkreligion i folkets praxis. En praxis som finns över hela Europa som visar den religiösa karaktären av fairy-tro är att göra erbjudanden.
Erbjudanden till gudar i många världsreligioner genom tiderna till idag. Till och med i kristendomen kallas Jesus för ”offerlammet” och hans handling att dö på korset är tänkt att ersätta den judiska praktiken av djuroffer. Djuroffer förekommer också idag i islam, liksom i andra religioner.
De typer av uppoffringar som traditionellt ges för att framställa älskande sprit är mer besläktade med erbjudanden som finns i vissa östliga trosområden, såsom hinduismen eller buddhismen idag. dryck, med korn och mejeri med framträdande. Detta gäller både inhemska och vissa typer av natursprit.
Den franska forskaren Claude Lecouteux studerade folkpraxis relaterade till inhemska sprit (som brownies och andra husälvor) från hela Europa för sin bok The Tradition of Household Spirits . Han hävdar:
I alla dessa ritualer är det som sticker ut att den inhemska andan får en del av hushållets mat som ett erbjudande. Det betraktas som en familjemedlem och behandlas som sådan. Det har en markant preferens för mejeriprodukter, en funktion som den delar med älvor som ofta utför samma uppgifter som det gör, även om de inte stannar kvar i huset och bara stannar där under tolv dagar eller andra datum (Ember Days, All Saints "Dag, och så vidare). (Lecouteux, p146).
(Bortsett från, notera likheten mellan det som beskrivs av Lecouteux och vår moderna bruk att lämna kakor och mjölk ute till jultomten, den "jolla gamla älven." Vi är inte så åtskilda från våra gamla sedvänjor som vi kanske tror! )
Erbjudandet begränsades inte bara till inhemskt humör, utan gavs också till älvor som bor i naturen.
I hennes bok,
Och för att vi inte antar att en slavisk sed inte har någon inverkan på det keltiska och germanska folkets övertygelser och praxis, påminner Jacqueline Simpson oss att:
[Folk tradition] är "europeisk" eftersom dess huvudsakliga drag är ganska konsekventa i hela Europa, trots politiska och språkliga barriärer; utbudet av aktiviteter som tilldelas till fe förblir till exempel ungefär detsamma överallt, oavsett namn de är kända av (Simpson, p8).
Det betyder inte att alla europeiska kulturer är identiska. Men helt enkelt att de är släkt och delar många egenskaper, särskilt när det gäller folketraditionen.
Erbjudanden kan ta annan form än mat, särskilt när de ges till naturen. Mynt är ett vanligt erbjudande till vattengudar och älvor. Du har antagligen gett detta erbjudande själv, kastat ett mynt i en önskande brunn.
Den hedniska tron bar en stor dos av "du kliar i ryggen och jag kliar din." Om du önskar att få något från en ande, dvs önskar, måste du ge det något i gengäld. Och så, vi kastar fortfarande mynt i att önska brunnar för vattenféerna i gengäld för önskemål som beviljas idag.
Band och tygstycken strödda runt trädgrenarna är en annan sådan sed som fortsätter att vara klart över Storbritannien idag.
Fairy Faith idag
Fairy Faith lever vidare i dag, även om den inte erkänns bland världsreligioner. Många av oss engagerar sig i vissa beteenden utan att ens inse att vi agerar en forntida hednisk älvrit, som att lämna ut ett materbjudande för jultomten eller kasta mynt till en vattenbrunngudinna.
Folklore lever vidare i många avlägsna hörn av Europa, där människor fortfarande insisterar på att de har haft en interaktion med eller lokalisering av en älva.
Med ökningen av neo-paganism under de senaste trettio åren har fairy-övertyg återfått ett hem i religionens lexikon. Medan många moderna hedningar hävdar en tro på älvor och andra liknande sprit som en del av deras bredare trossystem, gör andra älskande den centrala aspekten av deras religion.
Och även om detta kan verka som en nischkulturell undergrupp, erbjuder online-bokförsäljare många titlar om detta ämne, vilket visar att denna nisch har ett växande efterföljande.
Bibliografi
Briggs, Katharine. En encyklopedi av älvor, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elver, Wights och Trolls, 2007.
Jolly, Karen Louise. Populär religion i Late Saxon England, 1996.
Lecouteux, Claude. Traditionen med hushållsspirits, 2000.
Lindahl, Carl, et. Allt. Medeltida folklore, 2000.
Rose, Carol. Spirits, Fairies, Leprechauns and Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. European Mythology, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain, 1999.
