Vad är en bekant?
Den "bekanta andan" är ett vanligt motiv som finns i både folklore och häxprövningsrekord från häxajaktiden.
Termen sägs härledas från den latinska famulus, som betyder tjänare, på grund av den välkända rollen att betjäna häxan till vilken den var knuten.
Bekanta tjänade som en närvaro till häxan, tillhandahöll sådana funktioner som skydd och vägledning, för att lära häxan magiska och helande konster, eller i fallet med dåliga häxor, att göra sina anbud med sinister handlingar.
I populära medier idag representeras det bekanta nästan alltid som ett djur, och vanligtvis den svarta katten. Film- och tv-program visar ofta det bekanta som ett kroppsligt djur, mer besläktat med ett husdjur eller följeslagare, som hjälper häxan i sin magi.
Men det kända som finns i folklore- och häxpröverskrivning existerade emellertid mycket i andningsområdet, därav namnet "bekant anda."
I sitt uppslagsverk om häxajaktiden (se länk ovan) insisterar William E. Burns att familjer aldrig var riktiga djur, men alltid strikt en ande.
Men folkloristen Katharine Briggs håller inte med. I sin bok, "Nine Lives: The Folklore of Cats", förklarar Briggs den typ av äldre som ofta anklagades för trolldom som ofta bodde ensam med sina husdjur. På grund av ensamheten i en ensam ålderdom skulle denna typ av person utan tvekan pröva sina djur mer än vad som var vanligt i samhället under den perioden.
I sitt eget uppslagsverk om älvor och sprit (länkad nedan) säger Carol Rose att helt enkelt att ha ett husdjur i en anklagad häxas hem, i vissa fall, kan betraktas som ett bevis på deras skuld.
Vare sig ande eller kroppslig, var det bekanta inte alltid ett djur. Andra gånger tog andan formen på en människa, eller var till och med känd för att vara en avdödas spöke som nu bodde i Fairy Land. (I brittisk folklore finns det en blandning av spöken, älvor, fejord och döds rike). Den avlidne kan ha varit någon som är känd för häxan, eller det kan mycket väl ha varit en fullständig främling.
Bekanta andar kan också vara älvor eller andra folkloriska varelser såsom hobgoblin, som var i tjänst för häxan som de tjänade.
Var hittades de?
Även om familjer var vanliga i många områden, var de inte allmänt kända i alla regioner. De finns med hög frekvens i folklore i England, Skottland och den baskiska regionen i Spanien.
Kända familjer tog ofta formen av djur i England och Baskien, men i Skottland kunde familjer framträda som antingen människor eller djur och vanligtvis med en stark koppling till feområdet.
De typer av djur som familjer verkade som var vanligtvis varelser som vanligtvis skulle vara kända för bönder.
Så vi ser bekanta andar som ofta formar husdjur som hundar och katter.
Men de verkade också som djur som var närvarande i landskapet. Padden är en sådan vanlig manifestation.
Bekanta verkade som paddor i England och Skottland, men på baskiska är padden den vanligaste formen av bekant, och mycket folklore utvecklades runt detta motiv. Baskiska familjer med paddor beskrivs vanligtvis som kläder. De behöll en hedersplats i häxans hushåll och ansågs vara särskilt kraftfull.
På detta sätt verkar det finnas en viss överlappning i traditionerna med den inhemska andan. Den inhemska andan minns vanligtvis idag som husälven, eller brownie, men kan ta många former i gammal europeisk folklore (mer kommer snart om detta ämne!).
Vi ser att den bekanta baskiska padden är befordrad med materbjudanden på samma sätt som inhemsk sprit ofta fick matbjudanden i gengäld för de tjänster som de tillhandahöll.
England utvecklade en mycket rik tradition av den bekanta andan i deras folklore och häxa rättegångar register. Engelska familjemedlemmar kan förefalla som de ovannämnda djuren, men också som illrar, snöar, gnagare, kaniner eller insekter.
Anden kan överföras från förälder till barn i en familj av häxor, eller det rapporterades ofta att han var begåvad till häxan av en kraftfull kraft i den andra världen.
Bekanta som demoner
Eftersom fairy lore så aggressivt demoniserades av kyrkan, blev fairies jämställd med demoner. Således blev de folkloriska härskarna i sagorna ofta i konflikt med djävulen eller sågs de ligga i honom.
Därför ser vi några häxor ta emot sina familjer från sagakungen eller drottningen och andra från djävulen själv. Av denna anledning likställdes ofta bekanta andar med demoner av häxjägare.
Carol Rose säger att "i Wales är familjer mestadels demoner som vanligtvis är osynliga" (Rose, 113). Denna tradition av osynliga demoniska familjer verkar vara unik för Wales, och kan vara ett resultat av att häxaförhörare stöter på snarare än någon riktig folklorisk tro.
Möjliga shamaniska anslutningar
Det är min uppfattning att djurfamiljer kan tjäna en liknande funktion i folklig tro att vi ser enheter som andedjur, maktdjur, totems, andeguider osv. Fyller i andra kulturer.
I själva verket är den moderna uppfattningen av en andeguide ganska lik en skyddsängel, och Carol Rose gör analogien av en närvarande bekant ande med rollen som en skyddsängel i hennes encyklopedi.
Det finns många forskare idag som har utvecklat ett mycket starkt fall för teorin om att en minoritet av anklagade häxor kan ha varit engagerad i forntida shamaniska praxis som överförts från förkristen tid.
Detta gäller inte alla, eller till och med de flesta, av de anklagade, eftersom vi vet att häxautfrågare skulle framkalla bekännelser med användning av tortyr och säga offret exakt vad de ska erkänna. Det finns dock några avvikelser.
Till exempel har den italienska forskaren Carlo Ginzburg studerat Benandanti, eller "goda vandrare", en grupp anklagade häxor från Friuli-regionen i Italien.
Regionen Fruili hade sin egen dialekt som skilde sig från de andra italienska dialekterna, som skyddade dem från häxförsöken under mycket lång tid, eftersom det inte fanns några inkvisitörer som kunde tala sitt språk.
När de så småningom kom runt för att förhöra dem, blev inkvisitorerna förvånade över vad Banandanti erkände sig för - eftersom inget av det fanns i deras häxjaktmanualer!
När bekännelserna inte stämmer över häxjägarnas handböcker är detta en aning om att deras praxis inte matades till dem av förhörarna.
Bland de saker som Benandanti erkände var praxis att gå i trance för att resa till andevärlden för att delta i ande-strider för att skydda deras bygrödor från ondska sprit som försökte sabotera deras skörd.
Carlo Ginzburg diskuterar sina teorier och utvidgar även sin diskussion till andra delar av Europa inklusive tysktalande regioner och Lowland Scotland i sina böcker, ”Ecstasies: Deciphering the Witches 'Sabbath” och ”The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Sjuttonhundratalet "(se länk ovan).
Emma Wilby är en brittisk forskare som har hittat liknande slutsatser i sin forskning på skotska häxstudier.
Wilby diskuterar anklagade häxornas användning av trance och andra shamaniska tekniker för att delta i andra världsresor och interaktioner med sprit i den andra världen.
Både familjer och sagoriket diskuteras djupgående i Wilbys böcker, “The Visions of Isobel Gowdie: Magic, Witchcraft and Dark Shamanism in Seventeenth Century Scotland” och 
Teorin om att några anklagade häxor använde schamanistiska praxis berörs kort i "Scottish Fairy Belief" av Lizanne Henderson och Edward J. Cowan.
De nämner en annan forskare, som jag ännu inte har läst, med namnet Eva Pocs vars forskning om trolldom och fe-traditionen i Ungern och Sydvästeuropa har gett resultat som liknar Ginzburgs och Wilbys.
Så vi ser att det finns ett starkt vetenskapligt stöd för teorin om att en minoritet av häxor kan ha bedrivit traditioner som har sitt ursprung i det hedniska landskapet i det forkristliga Europa.
Deras familjer är ofta mellanhänder i andevärlden. Bekanta är ofta varelserna som lär häxan helande eller magiska krafter.
Detta är inte till skillnad från den roll som djurguider som vi ser i andra sjamanska kulturer, eller till och med i modern neo-hednisk och nyålders övertygelse.
Och faktiskt nämner Carol Rose många världsomspännande kulturer med folkloriska berättelser om välkända enheter i hennes encyklopedi.
Många av de kulturer som hon namnger har historiskt sjamanska traditioner, som samer, indianer, australiensiska aboriginer och sibiriska kulturer. Av den sibiriska traditionen säger hon ”I Sibirien är den bekanta känd som en Yakeela, som kan krävas för att bekämpa bekant av en motståndare shaman” (Rose, 113).
Detta låter påfallande lika som övningen av ande-slag i Benandanti som beskrivits ovan.
Folklore och populär religion
Avslutningsvis är det viktigt att nämna att från medeltiden till renässansen, och faktiskt, i många fall till och med i modern tid, är troens befolkning ofta väldigt annorlunda än vad de borde tro om när man följer standarderna i krafter som är.
Med andra ord, om du skulle fråga "vilken religion var Skottlands befolkning under andra hälften av 1500- talet?" Protestant kristendom skulle vara det rätta svaret. Detta skulle emellertid inte korrekt återspegla de vanliga folks tro, särskilt bland bönderna.
Landsbygdsbefolkningen hängde på "den gamla religionen", som var katolisismen, i många år efter reformeringen. Och att den gamla religionen var infuserad med många övertygelser som hölls kvar från den mycket äldre religionen, inhemsk polyteism.
Populär religion är därför vad som faktiskt utövas av folket kontra vad den officiella religionen predikade på predikstolen lär ut. Och det är vanligtvis en rik blandning av influenser från alla ovanstående.
Du ser detta mycket tydligt idag i Central- och Sydamerika, där det finns en fascinerande sammanslagning av infödda trosuppfattningar och katolisismen. Samma fenomen hände många århundraden tidigare i Europa.
Traditionen med den bekanta andan, som de flesta folketraditioner, behöll element av hedniskt ursprung medan det också antog kristna idéer som antingen organiskt infunderades eller överlagts av den av sekulära och religiösa myndigheter. Denna blandning av influenser är det som gör folklore till ett fascinerande, men ibland utmanande, ämne att utforska.
Bibliografi
Briggs, Katharine. 1988. Nine Lives: The Folklore of Cats. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Witch Hunts in Europe and America: An Encyclopedia. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne och Edward J. Cowan. 2011. Scottish Fairy Belief. Eastbourne, Storbritannien: KPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Spirits, Fairies, Leprechauns and Goblins: An Enclyclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Utspekade folkliga och bekanta andar. Eastbourne, Storbritannien: Sussex Academic Press.
