Vem var Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie var en skotsk kvinna från 1600-talet som anklagades och försökte för trolldom 1662 i Auldearn, en stad i Skottlands högländer.
Hennes berättelse är betydelsefull eftersom hon gav en uttömmad bekännelse fylld med inslag av fantasi och ren magi.
Det viktigaste är att det sägs att hon erkände utan tortyr och att hon gav sitt vittnesbörd vid fyra tillfällen. Med ingen tortyr som använts för någon av dem (även om hon troligtvis blev illa behandlad före sina förhör) gav hon frivilliga berättelser om sådana saker som formförskjutning, möten med drottningen av älvorna och rendezvous med djävulen själv.
Isobel var en ung kvinna vid rättegången. Det nämns inte om hon hade barn, även om det spelas in att hon var gift. Vissa artiklar säger att hon var välutbildad och "gift under sin klass." Medan andra uppger att Isobel kan ha varit mentalt funktionshindrad eller störd. Emma Wilby, författare till en nybok om Gowdie, spekulerar i att Isobel kan ha varit en berättare eller bybard.
Forskare vet helt enkelt inte vad de ska göra av henne, och det finns mycket spekulationer om var hennes berättelser kom ifrån och vad hennes motiv för att berätta för dem var. Vi fortsätter med Isobels bekännelser längre nedan.
Trolldom i Skottland
När man tittar på 1500- och 1600-talet i England och Skottland (liksom på andra håll i Europa) praktiserades kristendomen som vi känner till från historieböcker främst av eliten. Kungligheter och aristokratin var de första konvertiterna, ofta av politiska skäl. Massiva omvandlingskampanjer genomfördes för att nå ut till landsbygdsbefolkningen.
Omvandlingskampanjer i England började på 600-talet, så under 1500- och 1600-talet var uppenbarligen processen avslutad. Vid denna tid var bönderna otvetydigt kristna. Men vad de praktiserade var ofta mer en hybridiserad "folkreligion."
Termen folkreligion används för att beskriva fenomenen när rester av inhemsk religion bevaras och blandas med den nya organiserade religionen. Vi ser samma sak på platser som till exempel Syd- och Centralamerika.
På en medveten nivå ansåg dessa människor sig vara kristna. Ändå upprätthöll de troen på icke-bibliska andliga enheter som älvor och andra mytologiska varelser. De upprätthöll också praxis som beskrivs som "magiska" av forskare som studerar denna period. Till exempel, gamla charm från medeltiden som en gång kallade på de gamla hedniska gudarnas namn överfördes ofta till nästa era, men med de hedniska gudarnas namn bytte ut för kristna helgon.
En annan blandning av dessa två världar var lokalbefolkningens användning av Cunning Folk. En listig person, även kallad kloka män och kloka kvinnor, var folkläkare (i själva verket är orden häxa och trollkarl etymologiskt relaterade till ordet kloka på engelska från det gamla angelsaksiska).
De använde örter, charm, handläggning, energibearbetning och andra medel för att bota sjukdomar. Läskiga kvinnor och män konsulterades också för andra saker, till exempel för att identifiera en tjuv, för att upptäcka om de hade blivit förbannade och att lyfta förbannelsen, eller om platsen för ett potentiellt nytt hus byggde skulle uppröra de lokala feerna.
Ofta var dessa listiga människor godartade och spelade en användbar roll i sitt samhälle. Men som alla andra yrken fanns det bra och sedan fanns det charlataner. Några samvetslösa listiga folk skyllde oskyldiga människor när någon bad om hjälp med att hitta en tjuv. Eller uppfann dumt och ineffektivt vidskepliga botemedel. Naturligtvis tjänade de av dessa saker.
I de flesta fall tolererades dessa människor av myndigheterna och kyrkan. Vi måste komma ihåg att de lokala prästerna och pastorerna också var landsfolk som bodde i samma samhälle. Bypredaren var med all sannolikhet läskunnig, men inte särskilt välutbildad eller sofistikerad enligt stadens elit. Så i vissa fall deltog dessa kyrkliga medlemmar till och med i lokala agrariska fertilitetsriter, eller tolererade åtminstone de praxis som pågår. Det var ofta om någon blev ilskad och eskalerade sin gräl till pressande anklagelser, eller om en högre kyrktjänsteman besökte, att folkpraxis och det listiga folket kan ses närmare.
Det faktum att dessa praxis var så mycket vanliga och praktiserade av så många människor gjorde det mycket enkelt att fastställa häxor när häxan jagade galna kom. Om en viss folkpraxis verkligen pressade gränserna för kyrkans doktrin, var en anklagelse om trolldom sannolikt.
King James and the Witch Trials
Kung James VI av Skottland skulle ärva den engelska tronen från Elizabeth I för att bli James I av England och förena de två länderna till ett Storbritannien. Han är mest känd för detta och för uppdrag av King James Bible. För detta firas han av kristna i den engelsktalande världen till denna dag.
Men många vet inte om hans roll i den skotska häxjakten. Eller om en annan bok som, i stället för att beställas till andra författare som KJV Bibeln, faktiskt var skriven av kungens egen hand; Daemonologie.
Daemonologie var mer eller mindre en handbok om demoner, trolldom och djävulen. Före James regeringstid var häxjakterna inte särskilt vanliga i Skottland. James utvecklade ett intresse för trolldom som verkar ha gränsat till besatthet. Han undertecknade en lag 1591 som gjorde tortyr av häxor lagliga, och han sägs ha deltagit i häxaförsök personligen.
King James intresse för häxor spekuleras i att ha börjat med händelser som inträffade som ett resultat av hans trolov till Anne of Denmark. James var uppenbarligen en man med en intensiv intellektuell nyfikenhet i alla ämnen som var populära vid den tiden. När han besökte Danmark fann han att trolldom var ett hett ämne där, och häxförsök pågår med mycket mer kraft än i sitt eget land.
Men det fanns en händelse som verkligen klädde fascinationen för trolldom i James 'sinne. Det var tydligen en mycket stormig säsong då Anne från Danmark försökte segla till Skottland för att gifta sig med James, och en stor storm följde. Annes fartyg tvingades vända tillbaka och söka tillflykt i Norge. Sex kvinnor erkände, troligen under tortyr, att ha orsakat stormen med övernaturliga medel. De dömdes som häxor. Detta var alla bevis som behövdes för att övertyga kungen att demoniska krafter var på arbetet och att de var ute efter att få honom särskilt.
James skrifter om trolldom blev oerhört populära och inflytelserika. Shakespeare sägs ha använt Daemonologie som en källa för information om de häxor som finns i skådespelar som MacBeth.
Även om Isobel Gowdies rättegång inträffade ungefär 75 år efter James bok, hans passion för utrotning av trolldom förlorade häxjaktens lågor i många år att följa.
Isobels bekännelse i sammanhang
Det moderna stipendiet under det senaste århundradet har haft en tendens att bortse från bekännelserna av häktade häxor på grund av att de överväldigande framkallades under tortyr. Hur kan något som någon säger under tortyr ha någon inverkan på vår förståelse av häxförsöken? Kvinnorna (och vissa män) sa uppenbarligen vad deras anklagare ville höra för att få tortyren att stanna, eller hur? Tja, inte så snabbt.
Det finns en ny teori som tyder på att vissa (säkert inte alla) av dessa anklagade häxor deltog i sjamanska visionära praxis som var överblivna från förkristen tid.
Med shamanic menas det att vissa av dessa kvinnor och män kanske har deltagit i andresor till andra världen genom användning av trans och / eller hallucinerande ämnen (örter eller svamp). Detta skulle redogöra för många av de saker som nämns i Isobels vittnesbörd.
Dr Emmy Wilby, som har studerat häxaprövningsbevis en stor del av sin akademiska karriär, säger att även om några av Isobels vittnesbörd säkert har framkallats av hennes behandling i fängelse och inramat av hennes förfrågare, kunde en bra del av det ha kommit från ingenstans men själva Isobels själ. Hur vet vi det?
Som diskuterats ovan fanns det inflytelserika skrifter som cirkulerade kraftigt bland kyrkans ledare och häxförföljare. King James ' Daemonologie var en av många. Malleus Maleficarum var den mest populära. Det var bokstavligen en manual för att identifiera och förhöra häxor. Det publicerades ursprungligen i Tyskland där det kallades Der Hexenhammer, bokstavligen översatt som The Witches Hammer .
Så hur kan vi berätta vilka delar av hennes bekännelse som påverkades av hennes förfrågare (eftersom de ställde ledande frågor som "När gjorde du din pakt med djävulen?") Och vilka delar var hennes egen uppfinning?
Tack vare böcker som Malleus Maleficarum och Daemonologie, vet vi exakt vad granskarna letade efter. Vi har också huvuddelen av andra överlevande vittnesbörd för att jämföra individuella bekännelser med. Så de delar av Isobels vittnesbörd som överensstämmer med vad majoriteten av andra bekännelser sade, och att jägar med innehållet i dessa häxjakthandböcker, kan vi anta att hon blev samlad till att säga. Men vissa saker som verkar vara en avvikelse som skiljer den från andra bekännelser, eller som inte helt passar med vad inkvisitorer skulle leta efter, är en ledtråd om att dessa saker inte var koaxerade utan kom direkt från människans sinne ifrågasättas.
Ändå liknar mycket av Isobels vittnesmål en starkare likhet med den formförskjutande och astrala resande shamanerna från Sibirien än vad hennes åklagare förväntade sig att säga.
1921 skrev en tidig folklorepionjär vid namn Margaret Murray en bok som heter The Witch Cult i Västeuropa, där hon föreslog att gammal hedendom överlevde under jorden trots förföljelserna av hedendom under konverteringsperioden i Europa i tidig till mitten av medeltiden, att häxförsök riktade utövare till europeisk inhemsk religion, och att den europeiska förfäderna tro förblev under jordens ålder till 1800-talet och början av 1900-talet.
Denna teori har haft allvarlig kritik sedan Murrays dag, och mycket av detta beror på Murrays icke-akademiska forskning och rapporteringsmetoder. Emellertid skrev Murray när folkloreområdet var mycket ungt så metoder för bästa praxis ännu inte etablerade.
På 1960-talet publicerade emellertid en akademisk historiker en bok som heter 
Det spekuleras i att andra grupper som denna kan ha funnits i hela Europa. Deras visionära astrala resor verkar likna sin karaktär som Isobel Gowdies, liksom likna kända shamaniska andearbeten på andra håll i världen. Det är möjligt att även om Margaret Murrays metoder var felaktiga, så var hennes teori kanske inte för långt borta.
En seriös granskning av uppgifterna indikerar att ingen av dessa människor verkligen identifierade sig som något annat än kristen, särskilt i Storbritannien under 1500-talet, som var ett starkt årtusende efter konverteringen av England. Ändå bygger fler bevis på att några av de människor som anklagas för trolldom kanske har utövat en hybridform av folkreligion som faktiskt behöll delar av gammal europeisk hedendom.
