Livet efter döden, någon?
För flera år sedan tog CD Broad (1887-1971), en rigorös och kritiskt inriktad Cambridge-forskare, problem med att undersöka den stora mängden bevis som gällde möjligheten till liv efter döden. Han drog slutsatsen att om han befann sig fortfarande medveten efter sin fysiska bortgång, skulle han vara mer irriterad än förvånad.
Jag tror att många människor hävdar att de skulle vara nöjda med insikten att de hade överlevt döden; pollingdata sedan 1940-talet tyder konsekvent på att cirka 70% av amerikanerna tror på ett dödliv och de senaste visar att de betraktar det i mest positiva termer ( 1 ).
Personligen har jag blandade känslor om utsikterna för överlevnad efter död. I synnerhet tycker jag att tanken på återinkarnation inte är tilltalande. Jag fruktar utsikterna för att behöva cykla genom stadierna i människolivet eventuellt oändligt: att vi kan fördömas för att oupphörligt rulla bördan av vår existens, som Sisyphus hans klippa. Som jag förstår det verkar faktiskt religiösa traditioner som stöder en sådan uppfattning betrakta reinkarnation som en nödvändig ondska som vi måste underkasta oss tills vår själ - eller vad som helst som övergår från en existens till en annan - äntligen har nått den fullkomlighet som kommer möjliggöra för den att överge sina jordiska begär och därmed få befrielse från återfödelsecykeln genom att uppnå nirvana.
Även om överlevnad innebär att behålla det mesta av min identitet som person och mer generellt som en människa i någon slags "annan värld", skulle jag knappt bli upphetsad över möjligheten att behöva leva vidare som mig själv, eventuellt oändligt, fångad i smal inhägnad av min alltför mänskliga personlighet.
Jag minns en läsning från min ungdom som jag då - men inte längre - fann mystifierande: berättelsen om Marcus Rufus, den romerska legionären om Borges saga ( 2 ). Med adamantin viljestyrka försöker Marcus hitta floden vars vatten ger odödlighet. Men efter att ha lyckats med sin strävan förbinder han sig så småningom att nå de avlägsna stränderna badade av vatten som ger honom glömska och evig vila som han nu begär.
Jag ser ett dödliv som ett önskvärt perspektiv endast om det ledde till ett högre tillstånd. om det tillfördes - eller kanske upptäcktes - en ännu ofattbar "mig" endast tillfälligt kopplad till min nuvarande natur; om det tillät ett annat sätt att vara i en miljö som främjar tillväxt mot allt högre nivåer av eftermänsklig medvetenhet och självutveckling. Eller om odödlighet betydde, inte oändlig tid i tid, utan en utgång från själva tiden till ett otänkbart, kanske lyckligt tillstånd. Naturligtvis har många religioner lovat något sådant med sina åsikter om ett olika avbildat paradis (se Russell ( 3 ) för en presentation av västerländska himmelssyn).
Det är emellertid inte frågan huruvida en efterlivs existens är önskvärd eller inte, vilket i första hand behandlas här. Snarare vill jag kommentera bevisen för ett liv efter livet som presenteras i två väl undersökta böcker och om några nyligen anmärkningsvärda empiriska fynd från domänen för kliniskt baserade nära dödsupplevelser.
Endast de bevis som samlas in av de bästa utredarna och analyseras med all metodisk sofistikering som kan bringas att bära på denna oroande fråga, kan hjälpa en att avgöra om sådant bevis utgör en tillräcklig grund för att rationellt godkänna möjligheten till liv efter dödandet. Den intresserade läsaren skulle rekommenderas att hänvisa till dessa verk som helt uppfyller dessa krav. Här ska jag bara ge en översikt över dessa studier.
En intellektuell elit hanterar bevisen för ett liv efter livet
En ny bok av Pulitzer-prisbelönta vetenskapsjournalist, före detta professor i University of Wisconsin och nuvarande direktör för programmet Knight Science Journalism vid MIT Deborah Blum (4) ger en förtrollande redogörelse för försöket från en grupp forskare och filosofer, med början mot slutet av 1800-talet, för att samla och noggrant bedöma empiriska bevis som tycks antydas om ett efterliv i en era som, något paradoxalt, markerade triumfen för den vetenskapliga rationalismen samtidigt som man gav fullt uttryck för ibland grova och naiva former av spiritualism och magiskt tänkande.
Det som gör denna berättelse särskilt anmärkningsvärd är kaliberna för de män och kvinnor som är involverade i en så till synes kvixotisk uppdrag. I tävlingsprogrammet ingår Harvard-professor William James, grundare till vetenskaplig psykologi i Nordamerika och utan tvekan dess mest ursprungliga filosof; den mindre kända Frederic Myers, som idag av några seriösa forskare anses vara den största men o erkända psykologen i nyare historia; en medicinsk forskare som fortsatte att vinna ett Nobelpris i medicin; framstående brittiska filosofer och forskare; Alfred Wallace, medförespråkaren för evolutionsteorin; några av tidens mest kända fysiker; en framtida statsminister i Storbritannien; och listan kan fortsätta inte mindre imponerande.
Det som framgår av Blums berättelse är den extraordinära intellektuella och personliga integritet som dessa människor visade i sina undersökningar, som så småningom fann ett organiserat uttryck i upprättandet av brittiska (1882) och amerikanska (1885) grenar i Society for Psychical Research, som fortfarande är aktiva idag.
Tillsammans med berättelsen om deras noggranna försök att hitta solid empirisk bevis för - eller emot - ett liv efter livet och för psykiska fenomen, skildrar boken omfattande hur deras ansträngningar mottogs av viktiga institutioner och deras företrädare.
Dessa forskare hade faktiskt väldigt få vänner. De flesta av de professionella medierna, psykikerna osv. Som drar nytta av den spirituella manen - de flesta av dem bedrägliga - fruktade och förskräckte dem för deras ofta framgångsrika ansträngningar för att avslöja dem. Anhängarna av Spiritualism kom att betrakta dem som fiender på grund av den rent skeptiska inställningen de antog i sina undersökningar. Religiösa myndigheter var lika inimiska som deras åtagande, vilket de tyckte hotade deras tro.
Den kanske mest oöverstigliga motståndaren av deras ansträngningar var den vanliga vetenskapliga gemenskapen. De flesta forskare kunde inte acceptera att själva eran som bevittnade de fysiska vetenskapernas triumf och de tekniska prestationer som de åstadkom kunde förorenas av en uppblåsning av sjukliga vidskepelser som de för alltid trodde förflyttade till ett förvetenskapligt förflutna. Följaktligen utsattes de bland sina egna led som valde att ta dessa fenomen på allvar mycket svåra, ibland svåra attacker. Vid detta tillfälle visade det vetenskapliga samhället nivån på dogmatism och smal sinnesfasthet att de var så angelägna om att tillskriva den katolska kyrkan som hade ställt Galileo på rättegång (se även 14 ). Hur dessa utredare möter denna frontalattack på deras arbete och rykte är en hyllning till deras beundransvärda intellektuella och personliga egenskaper.
Efter att ha granskat många års forskning på detta grumliga fält erkände James otrevligt att dyra små framsteg hade gjorts för att förstå dessa förbryllande fenomen, och att betydande framsteg kan kräva århundraden snarare än decennier av hårt arbete. Trots dessa bekymmer var han obehaglig i sin tro på förekomsten av paranormala fenomen, oavsett om de entydigt pekade på livet efter döden, ett svårigheter som fortsätter till denna dag, som diskuteras nedan (se även 15).
Intressant nog lutade en majoritet av de forskare som följde James i denna uppdrag vid olika tidpunkter och med varierande grad av intygnad till slut ett bekräftande svar på frågan om överlevnad efter död. Detta faktum bevisar i sig ingenting. Men det borde inte bortses helt från, med tanke på dessa individs omfattande erfarenhet och allvar och kvalitet i deras forskningsarbete (se även 5 ).
Personlig överlevnad eller Super-psy?
Immortal förblir: Beviset för liv efter döden ( 6 ), är författat av Stephen Braude, professor emeritus och tidigare ordförande för filosofiska institutionen vid University of Maryland, och redaktör för Journal of Scientific Exploration.
Tillsammans med sina mer vanliga filosofiska intressen har Braude studerat paranormala fenomen i årtionden och skrivit mycket om det. Odödliga rester presenterar en utmanande, detaljerad, rigorös diskussion av bevisen om överlevnad efter död, vilket framgår av olika områden inklusive mediumskap och kanalisering, erfarenheter utanför kroppen och nära döden, reinkarnation och besittningsfall, hemsökningar och andra fenomen . När han granskar detta bevis diskuterar Braude först förklaringar i termer av vad han kallar de "vanliga misstänkta" (bedrägeri, felrapportering, felobservation, dolda minnen, etc.), och sedan de "ovanliga misstänkta" (dissociativa patologier, savantism, sällsynta mnemoniska gåvor, etc.). Hans analys visar övertygande att båda typerna av förklaringar underskrider att de bästa bevisen redovisas.
Det verkliga valet är mellan överlevnadshypotesen och vad som har blivit känt som "super-psy" -hypotesen. Det senare redogör för till synes bevis på överlevnad efter mortem som faktiskt härrör från komplexa paranormala sätt för psykisk funktion hos levande individer. Dessa förmågor skulle göra det möjligt för dem att samla in information som till synes tillhandahålls av diskarnata personligheter (t.ex. under seances eller automatisk skrivning osv.) Från en mängd andra levande källor med hjälp av telepati, klärvoajans och ännu andra metoder för psykisk datainsamling.
Braude visar att de båda hypoteserna båda kan redovisa de flesta av de bästa uppgifterna. Men hans analys i slutändan leder honom till slutsatsen att överlevnadshypotesen har en liten fördel: eftersom den är mer nådig och kräver mindre komplexa antaganden för att redogöra för uppgifterna. Braude argumenterar för att alla de olika bevisstränderna ömsesidigt förstärker varandra genom att peka mot slutsatsen att ”vi eller någon väsentlig målmedveten och distinkt del av vår personliga psykologi kan överleva fysisk död”. (Ibid., S. 348)
Denna slutsats uppnås med "liten försäkring", men "viss motivering". Och uppgifterna lägger ytterligare begränsningar för vad vi rimligen kan dra från dem: bara att vissa människor kan överleva döden, kanske bara för en begränsad tid.
Det är just den försiktiga, tentativa, kogent argumenterade, finkorniga analysen av de empiriska bevisen och tillhörande förklaringar som jag tycker är särskilt övertygande och har gjort mig mer mottaglig för den prima facie vetenskapligt otänkbara hypotesen om överlevnad.
En nyckelstudie av nära-dödsupplevelser
Den medicinska tidskriften Resuscitation publicerade nyligen resultaten från den största studien av fenomen nära dödsfall som någonsin genomförts ( 7 ). University of Southampton medicinska forskare genomförde en fyraårig studie av mer än 2 000 patienter som led hjärtarrest vid 15 sjukhus i tre länder: USA, Storbritannien och Österrike. Cirka 40% av de överlevande rapporterade ett visst mått av medvetenhet när de var kliniskt döda på grund av hjärtaaktivitet. Forskarna tror att en ännu högre andel kliniskt döda individer i själva verket genomgår dessa upplevelser; men de rapporteras inte eftersom deras minne går förlorat på grund av hjärnskada eller lugnande medel.
Dessa patienter upplevde på olika sätt en ovanlig känsla av lugn, känslan av att tiden antingen avtog eller påskyndades, uppfattningen av ett starkt ljus. Ungefär en av sex ansåg att de var borttagna från kroppen, och att hela tiden deras sensoriska funktion ökades. Några blev mycket rädda, eller kände att de kan drunkna eller dras ned i en flytande avgrund.
Ett av de mer intressanta fallen rör en Southampton-man, en 57-årig socialarbetare som rapporterade att han lämnade sin kliniskt döda kropp och observerade från ett hörn i rummet hans återupplivning. Han kunde exakt och i detalj beskriva verksamheten för det medicinska teamet som arbetade på hans kropp. Det är viktigt att han kom ihåg att han hörde två tappningar från en maskin som producerar ett sådant ljud med tre minuters intervall. Dr. Parnia, chef för återupplivningsforskning vid State University of New York i Stony Brook och studieledaren, konstaterade: ”Vi vet att hjärnan inte kan fungera när hjärtat har slutat. Men i detta fall verkar medvetenheten ha fortsatt i upp till tre minuter in i den period då hjärtat inte slog, även om hjärnan vanligtvis stängs av inom 20-30 sekunder efter att hjärtat slutat. ”
Erfarenheterna som kommunicerats av patienterna i denna studie är inte nya, och flera väl autentiserade fall i den omfattande litteraturen om NDE rapporterar händelser som är ännu mer imponerande än de som beskrivs av den brittiska socialarbetaren. Emellertid är denna studie särskilt signifikant eftersom de flesta tidigare studier baserades på relativt små prover och dokumenterade erfarenheterna från individer långt efter att de hade inträffat, vilket därmed gjorde dem sårbara för minnesförvrängningar och mycket svåra att självständigt verifiera. Denna studie av converse använde ett mycket stort antal patienter och undersökte erfarenheter som ägde rum under övervakning av medicinska team och registrerades kort därefter.
Överlevnad efter mortem och Mind-Body-problemet
Utöver dess empiriska aspekter hänger sannolikheten för "överlevnadshypotesen" på det som kommer att visa sig vara den mest adekvata föreställningen av sinnet-hjärnans (eller mer generellt mind-body) samband.
Baserat på medierapporter skulle man kunna motivera att man antar att de mycket förklarade senaste framstegen inom neuralvetenskapen, som med ökande precision dokumenterar nexusen mellan mental aktivitet och hjärnaktivitet, har slutgiltigt bevisat att sinnet är hjärnan: att det enbart är en biprodukt av hjärnaktivitet. På grundval av detta blir det svårt att hävda att någon form av medvetande kan överleva det fysiska förfallet av hjärnvävnad inducerad av döden.
Det är emellertid viktigt att inse att resultaten från neurovetenskapen endast pekar på ett samband mellan hjärnans och sinnesaktivitet. Och för att säga det uppenbara innebär korrelation inte nödvändigtvis orsakssamband. Det finns en stark positiv korrelation mellan mängden solskyddslotioner som konsumeras och antalet dödsfall genom drunkning. Detta innebär inte att dessa lotioner får människor att drunkna, eller hur?
Nexusen mellan sinnet och hjärnan är utan tvekan. Den avgörande frågan rör arten av detta förhållande och mer generellt medvetandets slutliga natur. Det senare är, med nästan universell antagning, kanske det svåraste problemet med både vetenskap och filosofi. Det förblir lika oöverträffat som det någonsin varit, framsteg inom hjärnvetenskapen trots att jag försökte visa någon annanstans ( 8, 9, 10 ); och den ofta åberopade oförenligheten med uppfattningen om ett immateriellt sinne med fysikens lagar är inte på något sätt outmanligt. ( 8, 11 ). Även om det skulle göra frågorna allt mer komplicerade, bör rikedomen av empiriska fynd från parapsykologisk forskning beaktas fullt ut för att ta itu med denna fråga. Om detta skulle hända, skulle den teoretiska artikuleringen av hjärnans länk nästan säkert förändras betydligt.
Men jag håller inte andan.
Sammanfattningsvis hävdar jag att alla öppensinnade läsare som skulle bedöma de empiriska bevis som presenterats och analyserats i de verk som diskuterats ovan - tillsammans med flera andra som inte kunde diskuteras här (t.ex. 12, 13 ) - kan mycket väl instämma i att hypotesen om en fortsättning av livet i någon form efter fysisk död är rationellt försvarbar.
Inget mer än detta är för närvarande berättigat.
Det kanske inte verkar mycket.
Men det är med tanke på den nuvarande zeitgeisten.
referenser
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Aleph och andra berättelser, 1933-1969, tillsammans med kommentarer och en självbiografisk uppsats. Redigerad och översatt av Norman Thomas di Giovanni i samarbete med författaren. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Paradiset förvisades: Hur vi tappade himlen - och hur vi kan återfå det . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Spökejägare: William James och sökandet efter vetenskapligt bevis på liv efter döden . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Death: En vägg eller en dörr? Och vad har viktiga psykologer att säga om detta? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Immortal förblir: bevisen för liv efter döden . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Medvetenhet under återupplivning - En prospektiv studie. Återupplivning, 85, nummer 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Vad i världen hände med själen? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Är människans förståelse grundläggande begränsad? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Är en icke-materialistisk syn på sinnets natur försvarbar? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Samtida fysik förenlighet med personlighetsöverlevnad . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Irreducible sinnet: mot en psykologi under 2000-talet. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Bortom fysikalismen: mot försoning av vetenskap och spiritualitet. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Äger vetenskapen sanningen? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). En seance med Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
