Förstå Fylgjur

Fylgjur (flertal av Fylgja) beskrivs som övernaturliga skyddsångar, bundna till en familjslinje, som sägs följa med en person under hela livet. Liksom många begrepp i norrnisk mytologi är Fylgja ibland svår att förstå eller förklara.

Fylgja, översatt från gammalnorr, betyder "någon som följer med" [1]. De kan visas på två sätt.

Den första är en djurform, som kan beskrivas som en förlängning av en aspekt eller kännetecken för en viss familj. De verkar förkroppsliga andan och vägleda den de väljer, eller arbetar gärningar för dem.

Maria Kvilhaug översatte och sammanfattade professor Else Mundals akademiska artikel om ämnet, "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (Fylgjur Motifs in Norse Literature) [2]:

"Djurets efterföljande motiv är ibland blandat med húgr-motivet. [Húgr (maskulint singular) betyder" avsikt ", " begär ", " tanke ", " själ ", " hjärta "och verkar ha varit en del av människan själ som kan röra sig utanför kroppen i djurform]. Manna hugir ["människors avsikter"] ersätter ibland termen manna fylgjor [mänens "följare"] och visas vanligtvis i form av vargar. förknippad med hård passion och lust (eller girighet och hunger) är nära kopplade till hurret. De andra djuren framstår som manna fylgjor. "

Den andra beskrivningen från ”Fylgjemotiva i norrøn litteratur” förklarar hur Fylgjur är kvinnliga enheter. De fungerar som en vårdnadshavare för en familj och knyter sig till en individ vid födseln, genom generationerna genom en viss släkt. De kommer förmodligen att representera en förfäder mamma. Vi vet att mödrarna firades, med kvinnliga förfäder som blev beskrivna som "Dísir" (vilket betyder "Ladies"). Dessa kvinnliga andar är bundna till en familj som de är matriarkala förfäder och kan vara både välvilliga eller ondska. Dísir kommer att diskuteras och utforskas i sin egen artikel inom en snar framtid.

Begreppet Dísir täcker ett bredare spektrum av kvinnliga andar och varelser inom den norska mytologin, men Fylgja är specifikt en ande som vägleder och skyddar en person och är bunden med deras öde och "hamingja". Det är allmänt trott att en Fylgja kan överge sitt valda dödliga om deras beteende är dåligt, ogudaktigt och skulle göra familjens namn i oordning.

Maria Kvilhaug tillägger:

"En kvinna som följer är en kvinnlig övernaturlig enhet som fungerar som en skyddsanda för klanen, och särskilt för chefen för klanen. De var också knutna till individer, men var odödliga och verkar ha fästs till särskilda linjer efter en person från varje generation. Mundal tror att de representerar andarna från förfädermödrar, en del av förfädernas moders tillbedjan som vi vet fanns bland vikingarna.

Varje människa kan ha en eller flera kvinnor. Vissa är synliga medan andra är osynliga. Av den synliga fylgjuren har en person ett begränsat antal (2-3-9), av de osynliga en hel flock. Följarna är bärare av en individs eller klanens förmögenhet. Kvinnan följer ofta i drömmar men också i visioner. "

Fylgjur i sagorna

Dessa sprit uppträder i berättelsen om Burnt Njál, från den isländska Njál's Saga. En berättelse om fejder och hämnd, det antas att detta arbete är från 1270 till 1290 [3].

I publiceringen av denna saga 1900 beskriver Sir George Webbe Dasent "The Superstitions of the Race" i sin introduktion till verken och nämner Fylgias roll i det samhälle som presenteras i denna berättelse;

"Nordmannen hade många vidskepelser. Han trodde på goda jättar och dåliga jättar, i mörka älvor och ljusa alver, på övermänskliga varelser som bearbetade den breda viken som fanns mellan honom och gudarna. Han trodde också på omslag och hämtningar och skyddare andar, som följde specifika personer och tillhörde vissa familjer - en tro som verkar ha sprungit från vanan att betrakta kropp och själ som två distinkta varelser, som vid vissa tidpunkter tog var och en en separat kroppslig form. tog en mänsklig form, på andra dess form tog formen av ett djur som gillade för att fördjupa karaktären hos mannen som den tillhörde. Därmed blir det en björn, en varg, en oxa och till och med en räv hos män. kvinnor var förtjust i att ta formen av svanar.

Att se sin egen följa var otur och ofta ett tecken på att en man var "fey" eller dödsdömd. Så, när Thord Freedmanson berättar för Njal att han ser geten svälja i sin borrning i "staden" i Bergthorsknoll, berättar den framsynta mannen att han har sett sin egen följa, och att han måste dömas att dö. Finare och ädlare naturer såg ofta andras skyddsångar.

Således så Njal fylgjur av Gunnars fiender, som inte gav honom någon vila den livslånga natten, och hans konstiga känsla bekräftas snart av nyheten från hans herde. Från individens efterföljelse var det lätt att komma till den ännu mer abstrakta uppfattningen om familjens skyddsandar, som ibland, om en stor förändring i huset är på väg att börja, till och med visar sig så skadlig för någon medlem av hus. " [4]

Fylgjur nämns inte bara i denna saga, utan deras roll som "hämtar" visas också när de beskrivs som besökande karaktärer i berättelsen i sina drömmar.

Dessa varelser förekommer också i Ljosvetninga-sagan och används i en form av andlig krigføring. Om en karaktär hade en mer kraftfull Fylgja än personen som korsade dem, skulle den individen drabbas av någon form av olycka. Det verkar som om detta är resultatet av att deras egen Fylgja inte är lika stark eller inte kan försvara dem från fiendens.

Fylgja, Fetches och Witchcraft

I de angelsaksiska och senare engelska vidskepelserna blev ett djur Fylgja känt som en hämtning. Om det ursprungligen var samma varelse som visas i isländsk litteratur, eller om detta är ett liknande koncept, är det svårt att säga. En hämtning i den brittiska trolldomstraditionen är en djurand, eller ett levande djur, som skulle möjliggöra att det är "ägare" att resa med det eller skicka det på ärenden för magiska funktioner eller andresor.

Det är vanligare för oss att se häxans hämtning som en bekant; ett fysiskt djur som hjälper utövaren i hennes verk. Många berättelser beskriver hur dessa djur också kan bli den häxa som förvandlas och fysiska skador som drabbats av djuret som matchar häxans när hon återupprättats till mänsklig form. Denna formförskjutning verkade också som ett norrt koncept.

I modern rekonstruerad hedensk spiritualitet kan en Fylgja ses som en närliggande kvinnlig anda eller djur, som kan besöka dig i drömmar, eller dyka upp om du tränar Seiðr, trance-arbetar eller går på en andresa. Människor känner ibland att deras Fylgja har kommit framför dem när de reser i fysisk mening.

Försiktighet rekommenderas för nyfiken som vill upptäcka dessa varelser. Deras makter är väl dokumenterade i de isländska sagorna och berättar hur de kan ge hamingja eller lycka till dem som de deltar i, till och med att hjälpa till att forma en persons öde. Om du missnöjer dem, kan de lämna dig, eller de fördelar de ger kan vändas.